Kjo përmbajtje është vetëm për abonentët
Filozofia e Jetës
Përmbledhje Libri
Hyrje
Çfarë ka në këtë libër për mua: mësoni të jetoni një jetë të mirë sot duke përdorur urtësinë mijëvjeqare.
Këto ditë vështirë se mund të kaloni pranë një dritareje librarie ose një kioske aeroporti pa parë dhjetëra libra vetëzhvillimi që mburren me sekretet e jetës së lumtur dhe të suksesshme. Por këto synime kanë ekzistuar për një kohë të gjatë, madje edhe filozofët e lashtë romakë dhe grekë ia kushtuan jetën e tyre duke menduar se çfarë donin në të vërtetë dhe si ta arrinin atë. Rezulton se edhe sot ne mund të mësojmë shumë nga mësimet e tyre – veçanërisht kur i kombinojmë ato me njohuritë tona moderne të psikologjisë njohëse.
Në këto pulsime ju do të zbuloni se sa nga parimet e terapisë moderne konjitive të sjelljes janë mbrojtur tashmë nga filozofët mijëra vjet më parë.
Do të mësoni gjithashtu për përfitimet praktike të një filozofie të lashtë të përqafuar si nga një skllav ashtu edhe nga një perandor.
Më në fund, do të kuptoni pse në fund të ditës varet nga ju dhe askush tjetër që t’ju ndihmojë të bëni një jetë të mirë.
Ideja kyçe 1
Filozofia antike dhe shkenca moderne e lumturisë përdorin pothuajse të njëjtat parime.
Urtësia antike po rigjallërohet dhe integrohet në njohuritë tona psikologjike moderne. Realisht, shumica e shkencës moderne të lumturisë frymëzohet nga filozofia Greke dhe Romake.
Për shembull, Terapia Kognitive e Sjelljes (CBT), një psikoterapi moderne, e bazuar në shkencë, është frymëzuar nga filozofia e lashtë, dhe veçanërisht nga dishepujt e Sokratit të njohur si stoikët.
Si CBT ashtu edhe stoikët argumentojnë se origjina e çrregullimit mendor nuk qëndron në kiminë e trurit, por në besimet tona irracionale.
Filozofi stoik romak Epikteti e përmblodhi këtë duke thënë: “Njerëzit nuk shqetësohen nga gjërat, por nga mendimet e tyre për to”.
Kjo fjali frymëzoi një nga themeluesit e CBT, Albert Ellis, për të krijuar modelin e tij ABC, themelin e CBT:
Së pari ne përjetojmë një ngjarje aktivizuese (A), të cilën bindjet tona e interpretojnë (B) dhe që ka pasoja emocionale (C).
Për shembull, kur dështoni në testin tuaj të vozitjes (A) dhe mendoni se jeni dështim (B), mund të ndiheni të pavlerë (C).
Por stoikët dhe CBT argumentojnë se nëse ndryshojmë besimet tona (B), ne ndryshojmë emocionet tona. Duke e rikonceptuar dështimin jo si një gabim karakteri, por si një mundësi për të mësuar, ne mund të shmangim çrregullimet mendore si depresioni. Përqafoni dështimin tuaj dhe, të fuqizuar me njohuritë e dobësive tuaja, praktikoni atë manovër parkimi si një maniak.
Seligman, një student i një tjetër themeluesi të CBT, Aaron Beck, synon të aplikojë CBT jo vetëm për të kuruar çrregullimet mendore, por edhe për të ndihmuar njerëzit të jenë të lumtur.
Teoria e tij moderne e Psikologjisë Pozitive është frymëzuar nga filozofia e lashtë e lulëzimit të Aristotelit.Lulëzimi arrihet duke angazhuar shtysat tona më të larta për të zhvilluar veten në nivelin më të lartë, si, për shembull, përpjekjet për mjeshtëri artistike.
Ashtu si Aristoteli para tij, Seligman përqendrohet në kultivimin e përsosmërisë së karakterit. Shprehja e pikave të forta dhe të virtyteve të karakterit tonë – si guximi për të folur me gjithë kundërshtimin dhe vetëkontrollin për të punuar drejt ëndrrave tona – janë hapat e përditshëm që bëjmë drejt përmbushjes së vetvetes më të mirë.
Ideja kyçe 2
Filozofia antike është më thellësisht e përfshirë në shoqëri, në jetë dhe në univers më shumë sesa shkenca e mirëqenies.
Tani që kuptojmë të përbashkëtat e filozofisë antike dhe CBT, le të shohim disa nga ndryshimet kryesore.
Ndërsa CBT fokusohet në terapinë afatshkurtër, filozofia e lashtë është një disiplinë e përjetshme që duhet praktikuar çdo ditë.
Një kurs i CBT zakonisht zgjat vetëm 16 javë – koha që i duhet shumicës së pacientëve për t’u rikuperuar nga çrregullimet e zakonshme mendore si ankthi social, çrregullimi i stresit post-traumatik dhe depresioni.
Por filozofia e lashtë duhej të praktikohej çdo ditë për vite me radhë si një terapi e qëndrueshme e shpirtit.
Ky angazhim i përjetshëm nënkuptonte që filozofët e lashtë lëviznin përtej vetë-përmirësimit të thjeshtë me qëllimin për të transformuar rrënjësisht veten dhe, potencialisht, vetë shoqërinë.
Ju mund ta shihni këtë në mënyrën se si ata ofruan kritika ndaj shoqërisë dhe propozuan modele politike – ndërsa në epokën tonë, CBT mbetet apolitike.
Platoni, për shembull, propozon që filozofët – anëtarët më të mençur të shtetit – duhet të sundojnë si filozofë-mbretër.
Dhe Aristoteli argumenton se të gjithë duhet të angazhohen me pyetjen, “Çfarë është shoqëria e mirë?” dhe mendoni se çfarë e bën një shoqëri të begatë dhe të drejtë.
Një mënyrë e dytë se si filozofët e lashtë shkuan përtej vetë-përmirësimit ishte në eksplorimin e tyre të kuptimit të hyjnisë, jetës dhe vendit tonë në univers.
Për shembull, stoikët besonin se universi përshkohej nga një inteligjencë racionale dhe se ishte detyra e tyre të vepronin gjithmonë në mënyrë racionale, në mënyrë që të ishin në harmoni me universin në tërësi.
Epikurianët, nga ana tjetër, ishin të bindur se jetonin në një univers materialist dhe një botë pa jetë të përtejme, kështu që besonin se ne duhet të bënim më të mirën nga pak vitet që kemi në planet.
Duke e konsideruar çdo jetë si tërësi, filozofët e lashtë synonin të krijonin një mënyrë të qenurit që të çonte në një jetë të mirë. Edhe pse nuk pajtoheshin për shumë parime, ata ranë dakord mbi bazat: filozofia është një praktikë e përjetshme dhe kërkon disiplinë të madhe. Pra, çfarë ka për të ofruar secila filozofi për vetëndihmën e epokës sonë moderne?
Ideja kyqe 3
Stoikët na mësojnë artin e vetëkontrollit, stërvitjen e përditshme të mendjeve tona dhe pranimin e realitetit ashtu siç është.
Në lashtësi të gjithë përballeshin me vështirësi në jetë. Por stoikët e lashtë grekë dhe romakë ishin njerëzit e parë që e kthyen tejkalimin e vështirësive në një filozofi: Stoicizmi.
Dhe ne nuk po flasim për fatkeqësi si ajo kur brejtësi juaj vdiq: vështirësitë që hasën stoikët e famshëm varionin nga agonitë e skllavërisë deri te sfidat e drejtimit të një perandorie.
Pra, si u përballën stoikët me vështirësi të tilla?
Besimi qendror i stoikut ishte se duke u përqëndruar në ndryshimin e asaj që është në kontrollin tonë dhe duke pranuar atë që nuk është, ne shmangim zhgënjimin dhe rrisim efikasitetin tonë.
Për shembull, reputacioni, shëndeti dhe pasuria jonë të gjitha varen nga faktorë jashtë kontrollit tonë, qofshin luhatjet e tregut apo vullneti i punëdhënësit tonë.
Por mënyra se si mendoni për atë që ju ndodh është, për stoikët, e vetmja gjë nën kontrollin tuaj – dhe rrjedhimisht përgjegjësia juaj kryesore.
Thuaj se ke humbur punën: mund të fajësosh ekonominë, të zemërohesh, të ndihesh i pafuqishëm dhe të ankohesh, ose të pranosh me stoizëm fatin tënd dhe të fillosh kërkimin për të ardhmen tënde të re.
Por edhe nëse humbni punën tuaj – pse të mërziteni? Stoikët do të argumentonin se kjo është për shkak të pritshmërive dhe shpresave tuaja jorealiste, si për të mbajtur punën tuaj përgjithmonë.
Kjo është arsyeja pse stoikët vazhdimisht i kujtonin vetes natyrën e ashpër të realitetit. Kjo i ndihmoi ata të shmangnin lidhjen emocionale me gjendjen aktuale të punëve.
Burrë shteti romak Seneka, për shembull, rekomandon që t’i kujtojmë vetes rregullisht humbjen, vuajtjen dhe vdekjen, në mënyrë që kur t’i takojmë në mënyrë të pashmangshme, shpirti ynë të përgatitet.
Një stërvitje e tillë e mendjes është si stërvitje e trupit dhe kërkon praktikë të rregullt. Kjo është arsyeja pse stoikët shpesh e krahasonin stërvitjen strikte të nevojshme për filozofinë me stërvitjen për Lojërat Olimpike.
Dhe ashtu si atletët, këta filozofë të lashtë mbanin nga afër përparimin e tyre, duke shkruar në një ditar çdo natë se si ishin sjellë gjatë ditës.
Kështu që herën tjetër që bota nuk do të shkojë sipas jush, pranoni fatin tuaj dhe ndërtoni prej andej.
Ideja kyqe 4
Epikurianët na mësojnë të shijojmë kënaqësinë, të jemi të pranishëm në moment dhe t’i lejojmë vetes të jemi të lumtur.
Një jetë kënaqësie e kaluar mes miqsh të mirë – a nuk e ëndërrojmë të gjithë këtë? Epikuri i lashtë grek synonte ta bënte këtë realitet.
Epikuri besonte në një mënyrë jetese të hedonizmit dhe të jetesës komunale – por ndryshe nga keqkuptimi i zakonshëm për filozofinë e tij, hedonizmi epikurian ishte racional.
Miti se epikurianizmi përbëhej nga orgjia, vera dhe ushqimi i mire, është pasojë e keqinterpretimit të kësaj filozofie nga romakët.
Megjithatë, kënaqësitë racionale përfshijnë balancimin e kënaqësisë afatshkurtër dhe afatgjate në favor të kësaj të fundit, duke vlerësuar mungesën e dhimbjes dhe duke shijuar thjesht faktin e të qenit këtu. Ashtu si dikush që sapo i ka mbijetuar një aksidenti me makinë, ne duhet të vlerësojmë çdo ditë që jemi ende gjallë.
Pirja e duhanit, nga ana tjetër, është një shembull i qartë i një kënaqësie irracionale: ne sakrifikojmë kënaqësinë afatgjatë të shëndetit për një kënaqësi afatshkurtër që na lë gjithmonë të dëshirojmë më shumë.
Është e rëndësishme të theksohet se Epikuri nuk besonte në jetën pas vdekjes, as në gjykimin e perëndive, kështu që nuk ka asnjë detyrë për të kryer në tokë, as një jetë të përtejme në të cilën duhet ndëshkuar – dhe kjo na bën të lirë të ndjekim kënaqësinë këtu, dhe tani.
Epikuri gjithashtu besonte se duke neglizhuar momentin e tanishëm ne e bëjmë veten të pakënaqur.
Ne gjithmonë e lëmë lumturinë tonë për të ardhmen, duke thënë, për shembull, se do të jemi të lumtur pasi të kemi kursyer mjaftueshëm para për atë udhëtim të madh, ose përndryshe fajësojmë pakënaqësinë tonë në të kaluarën tonë, si të mendojmë se si na ngacmuan në shkollë.
Por të mendosh për të ardhmen është një humbje e së tashmes – ne duhet të shijojmë jetën përderisa mundemi.
Dhe e kaluara nuk ekziston më: ai ngacmues është zhdukur prej kohësh dhe nuk mund të na mbajë më prapa.
Për Epikurin, ne jemi gjallë vetëm për disa vite të shkurtra dhe më pas vdesim – prandaj duhet të bëjmë zgjedhjen radikale për të qenë të lumtur në vend që të gjejmë arsye për të qenë të mjerë.
Tani për tani, merrni një moment për të vlerësuar që jeni gjallë.
Ideja kyçe 5
Pitagorianët mbrojnë distancimin nga problemet tuaja të përditshme dhe përdorimin e mantras për të ndryshuar besimet irracionale.
A i keni parë ndonjëherë fotot e Tokës nga hapësira? Mijëra vjet më parë, pitagorianët ishin të parët që u përpoqën të shihnin jetën e tyre nga një këndvështrim më i gjerë që e bënte jetën e tyre të dukej e shkurtër dhe e parëndësishme.
Nga kjo “Pamje nga lart”, ne mund ta vendosim jetën tonë në perspektivën e saj të vërtetë dhe të shohim se ajo përbëhet vetëm nga gjëra të vogla.
Nga lart, ne e shohim të gjithë njerëzimin si një dhe egoizmat tanë të shqetësuar – si marrja e një rroge në punë – humbasin vlerën e tyre.
Dhe nga pikëpamja e përjetësisë, ne e kuptojmë se jeta jonë nuk është veçse vezullime drite në një pafundësi errësire dhe kështu shqetësimet tona të përditshme bëhen të parëndësishme.
Në CBT, kjo teknikë quhet distancim dhe përdoret për të ndihmuar njerëzit të ndalojnë katastrofimin për pengesat e vogla. Ai hard disk i thyer mund të jetë një fatkeqësi tani, por në shkallën universale të gjërave, sa të rëndësishme ishin ato foto?
Në kohë të tilla shqetësimi, “maksimat e mësuara përmendësh” – fraza të shkurtra e kuptimplote – na kthejnë në racionalitetin tonë. Pitagorianët, për shembull, do t’i kujtonin vazhdimisht vetes se vuajtja është e pashmangshme dhe duhet pranuar.
Më pas, këto parime do të vijnë në mendje automatikisht në kohë të vështira, madje edhe në mes të luftës ose një zjarri në mbarë qytetin, dhe do t’i ndihmonin ata të pranonin vuajtjet me të cilat u përballën.
Në mënyrë të ngjashme, Terapia Kognitive e Sjelljes shfrytëzon fuqinë e parimeve të memorizuara për të lehtësuar sëmundjen mendore.
Si?
CBT i kushton vëmendje të veçantë bisedës sonë të pavetëdijshme: tregimi brenda kokës sonë që shton një shtresë interpretimi në përvojën tonë.
Ndonjëherë ky interpretim mund të shkojë keq, si në depresion, ku njerëzit mund ta quajnë veten të pavlerë, të dështuar dhe të mirë për asgjë.
CBT korrigjon këto keqinterpretime duke zëvendësuar mendimet tona irracionale me ato racionale. Duke recituar rregullisht thënie pozitive dhe racionale si “Unë e meritoj të jem i lumtur”, ju mund të kapërceni zërat e këqinjë të përvetësuar në të kaluarën tuaj.
Dhe herën tjetër që do të bëni një gabim dhe do ta ulni veten, imagjinoni veten si një pikë e vogël në Tokën e madhe blu dhe pyesni veten – a ka vërtet rëndësi?
Ideja kyçe 6
Plutarku na tregon rëndësinë e modeleve.
E mbani mend atë mik, prind, apo superyllin që keni kërkuar gjithmonë? Si keni dashur të visheni si ata, të flisni si ata, të bëheni si ata? Filozofët e lashtë e dinin tashmë se sa shumë ne jemi të ndikuar nga modelet tona të rolit dhe për këtë arsye studiuan jetët e mëdha për të lartësuar jetën e tyre.
Dhe që atëherë, shkenca moderne ka konfirmuar se ne mësojmë në një pjesë të madhe përmes imitimit.
Eksperimenti i famshëm i psikologut social Albert Bandura “Bobo kukulla” tregoi se sa të varur jemi nga imitimi.
Ai tregoi se fëmijët në një dhomë plot me lodra që shikonin një të rritur që godiste një kukull, kishin më shumë gjasa të godasin edhe kukullën. Ky eksperiment është përsëritur në shumë mënyra me të rriturit dhe rezultatet treguan se grupi ynë i bashkëmoshatarëve mund të na shtyjë në mënyrë të pandërgjegjshme drejt zakoneve të mira dhe të këqija.
Kjo njohuri u shfrytëzua nga Plutarku romak, i cili ishte përkrahësi më i madh i lashtë i teknikës së shembullit ose shembullit moral, i cili synonte të mprehte emocionet tona morale duke imituar shembuj të përsosmërisë morale.
Ai theksoi rëndësinë që prindërit të jenë modele të mira për fëmijët e tyre – por edhe se si edhe të vdekurit prej kohësh mund të na ndihmojnë të jetojmë më mirë.
Duke lexuar biografi për burrat dhe gratë e mëdha nga e kaluara, ai mendoi se ne mund ta krahasonim jetën tonë me jetën e tyre dhe të përpiqemi të imitojmë mënyrat e tyre të të qenit.
Ai theksoi rëndësinë që ka kur prindërit të jenë modele të mira për fëmijët e tyre – por edhe se si edhe të vdekurit prej kohësh mund të na ndihmojnë të jetojmë më mirë.
Duke lexuar biografi për burrat dhe gratë e mëdha nga e kaluara, ai mendoi se ne mund ta krahasonim jetën tonë me jetën e tyre dhe të përpiqemi të imitojmë mënyrat e tyre të të qenit.
Pra, pyesni veten: me kë rri dhe pse? A po nxjerrin ata më të mirën tek unë, apo po më hargjojnë?
Ideja kyçe 7
Aristoteli na mëson se jeta e mirë qëndron në kultivimin e përsosurisë së përgjithshme.
Shumica prej nesh sillen sikur e kemi harruar pse ekzistojmë dhe kalojmë pa mend gjatë ditës sonë pa menduar: për çfarë?
Por Aristoteli, studenti i Platonit, kishte një ide të qartë: njerëzit janë krijuar për të qenë të lumtur.
Aristoteli pyeti veten se për çfarë jemi krijuar dhe doli me tre përgjigje kryesore: lumturinë, komunitetin dhe racionalitetin.
Së pari, lumturia është i vetmi qëllim që ne ndjekim vetëm për vete. Kur shqyrtojmë veten, shohim se gjithçka që bëjmë është një përpjekje (shpesh e gabuar) për të arritur lumturinë.
Së dyti, vetëm kur të gjithë marrin pjesë në një komunitet, ne mund të punojmë drejt harmonisë mes njerëzve.
Dhe së treti, racionaliteti është ai që i bën njerëzit si specie unike.
Jeta e përmbushur, pra – ajo që Aristoteli e quajti eudaimonia – arrihet kur ne zakonisht përdorim racionalitetin tonë për të ndjekur lumturinë tonë.
Pra, cili është hapi i parë për të arritur eudaimonia? Për Aristotelin, themeli i lumturisë është kultivimi racional i emocioneve tona në virtyte.
Aristoteli e përkufizon një virtyt si një emocion të kultivuar deri në përsosmëri.
Përsosmëria do të thotë që çdo virtyt – për shembull, guximi, drejtësia ose mençuria – qëndron në ekuilibrin e përsosur ose mesataren e artë midis dy ekstremeve emocionale. Për shembull, guximi është mesatarja midis nxitimit dhe frikacakëve.
Por virtyti nuk mund të mësohet nga leximi i Aristotelit (ose injoron syrin!) – ai kërkon përvojë të gjerë dhe trajnim rigoroz. Mesatarja e artë e guximit, për shembull, duhet të testohet duke u përballur me frikën derisa virtyti të bëhet zakon.
Por virtyti individual nuk mjafton dhe jeta e mirë nuk mund të arrihet vetëm.
Aristoteli besonte se jeta e mirë mund të gjendet vetëm në një shoqëri që mundëson përmbushjen njerëzore. Për të, shoqëria duhet të organizohet për të maksimizuar lumturinë njerëzore – dhe meqë edukimi është themeli i lumturisë së një shoqërie, fëmijët tanë do të arrijnë jetën e virtytshme vetëm nëse janë të arsimuar.
Vitet e fundit, filozofia e lumturisë së Aristotelit është përqafuar nga politikanët modernë. Çfarë mund t’i sjellë atëherë shoqërisë në tërësi filozofia e lashtë dhe vetëndihma moderne?
Ideja kyçe 8
Qeveria mund të zbatojë shkencën e mirëqenies në shoqërinë në tërësi – por në fund varet nga ne.
Në mënyrë ideale, çdo qeveri ka në zemër mirëqenien e qytetarëve të saj. Dhe në ditët e sotme disa qeveri madje po integrojnë parimet e CBT në institucionet e tyre.
Për shembull, Mbretëria e Bashkuar ka investuar 500 milionë £ në trajnimin e 6,000 terapistëve të rinj CBT dhe shumica e fëmijëve në shkollat e Mbretërisë së Bashkuar tani ndjekin një klasë në Aspektet Sociale dhe Emocionale të Mësimit, e cila përdor teknika nga CBT për të zhvilluar inteligjencën emocionale.
Dhe në vitin 2009, Ushtria Amerikane punësoi psikologun pozitiv Martin Seligman për të zhvilluar një program prej 125 milionë dollarësh të quajtur “Përshtatshmëria Gjithëpërfshirëse e Ushtarit” për t’u mësuar ushtarëve amerikanë elasticitetin për të parandaluar çrregullimin e stresit post-traumatik.
Por politika e qeverisë mund dhe nuk duhet të shkojë shumë larg.
Një rrezik i madh është që shkencëtarët dhe burokratët harrojnë se jo gjithçka mund të matet me numra dhe pyetësorë. Për shembull, në Britaninë e Madhe, Zyra e Statistikave Kombëtare caktoi një komitet ekspertësh për të krijuar një përkufizim të lumturisë – pa përfshirë një filozof apo artist të vetëm.
Dhe nëse politikëbërësit imponojnë një model lumturie “të vërtetuar shkencërisht”, ne nuk do të jemi më të lirë të vendosim se si të jetojmë.
Kjo është arsyeja pse qeveritë duhet të mbrojnë lirinë tonë nga ndërhyrja e të tjerëve në jetën tonë dhe lirinë për të zgjedhur mënyrën më të mirë për të jetuar. Nëse dëshironi të hani një festë të madhe çdo ditë, qeveria duhet të parandalojë shfaqjen e mysafirëve të padëshiruar dhe t’ju lejojë të hani sa të doni – pavarësisht dëmit që mund t’i bëni shëndetit tuaj.
Por në fund të fundit, jeta e mirë varet nga ne.
Duhet të ketë një ekuilibër midis një shkence të mirëqenies që mbështet shoqërinë dhe të drejtës së çdo individi për të bërë pyetje dhe për të zgjedhur se si të jetojë.
Është në dorën e secilit prej nesh të ushtrojë gjykimin tonë moral – atë që grekët e lashtë e quanin phronesis – se çfarë është jeta e mirë.
Qeveritë mund të na ndihmojnë për të na udhëhequr drejt një jete të mirë, por në fund ne jemi dhe duhet të jemi vetë përgjegjës për ta kuptuar atë.
Përmbledhja Përfundimtare
Mesahzi kyç në këtë libër është:
Vetëzhvillimi është më shumë sesa leximi i disa librave (apo pulsimeve) në një temë. Filozofët Grekë dhe Romakë na treguan se vetëzhvillimi është mënyrë jetese-një praktikë ditore-e cila përfshin bërjen e pyetjeve të vështira për atë se si duhet të jetojmë, edhe si individë po edhe si shoqëri.
Këshillë vepruese:
Mbajeni një ditar për sjelljen tuaj, duke e reifreskuar atë çdo mbrëmje.
Kur zgjoheni të nesërmen do të jeni në gjendje ti rishikoni lëshimet dhe arritjet tuaja, që të mundoheni ti përmirësoni ato më tutje gjatë pjesës së mbetur të ditës. Kjo jo vetëm që do të ju mbajë në rrugë të zhvillimit të vazhdueshëm, por ju poashtu mund të filloni ti vëreni arsyet e sjellejve tuaja, dhe ti gjeni rrënjët e shkaktarëve të tyre.
Mësoni përmes imitimit.
Ju duhet të rrethoheni me njerëz të cilët i admironi dhe frymëzoheni prej tyre. Para se ta kuptoni, do të filloni ti zhvilloni të njëjtat veçori të karakterit që i admironi tek këta njerëz.
Mos harroni: jeta nuk është asgjë tjetër pos një dritë e vogël në errësirën e pafundme të universit.
Prandaj nuk duhet ta harroni asnjëherë rëndësinë e momentit të tashëm. Çdo frymëmarrje, çdo bisedë, dhe çdo kafshatë ushqimi mund të jetë potencialisht e fundit për ju, andaj shijojeni atë.